Foto: Shutterstock

Psycholog vysvětluje 3 důvody, proč se kvůli mindfulness můžete cítit hůř

"Ale já se po mindfulness cítím hůř," řekl mi už nejeden klient. Ať už se jedná o desetidenní tiché ústraní nebo firemní wellness seminář, mnozí hlásí frustraci nebo zvýšenou míru úzkosti, i když všem tvrdí, že se cítí blaženě.

Zveřejněno: 06.04.22

Zdá se totiž, že se jejich ego rozpustilo a v hlavě mají klid. A tak se cítí nutkání to opakovat.

Nedávno publikovaný systematický přehled meditačních studií uvádí, že každý dvanáctý člověk zažívá nežádoucí účinky této praxe, od záchvatů paniky přes psychózu až po myšlenky na sebevraždu. Podobně jako kniha The Buddha Pill, psychologů Catherine Wikhomové a Miguela Fariase z roku 2015 popisuje podobné případy, od mesiášských bludů, přes mánie, až po nekontrolované pohyby těla, a cituje varování dalších klíčových psychologů před temnou stránkou meditace.

To však neznamená, že by všechna mindfulness nebo meditace byly špatné. Je však jasné, že nejde o univerzální kouzelnou metodu. Běžná rada je, že je prostě normální a v pořádku pociťovat tyto nežádoucí pocity.

Proč se věci nedaří

Když jsem vyrůstal, fascinoval mě fenomén 走火入魔 (zou huo ru mo) ve filmech o bojových uměních s mečem, kdy se během duchovního tréninku nebo výcviku bojových umění něco pokazilo a způsobilo to změnu celé cvičencovy osobnosti. Stávali se temnými. Můj přítel doktor Lim Chee-Han, který je lékařským antropologem a dlouholetým učitelem bojových umění, mi řekl, že zou huo ru mo se označuje jako psychóza qigongu. A v Číně kdysi vznikla speciální oddělení pro jejich léčbu.



Han mi řekl, že mezi psychologickými stavy známými jako zou huo ru mo a nežádoucími účinky duchovních praktik, které pozorujeme napříč různými kulturami, od temné noci svatého Jana od Kříže, přes kundaliní jógu, až po meditaci, mohou existovat určité paralely.

S jakoukoli meditační praxí se to má tak, že po nějaké době jste schopni jasněji rozlišovat mezi protichůdnými představami a subjekty Jak se vaše myšlenky stávají jasnější, je to, jako byste upgradovali z nízkého rozlišení na vysoké.

Ale zou huo ru mo se může dostavit, když se během duchovní praxe nebo praxe minfulness začnete za touto "jasností" honit. To způsobí, že se naše čchi pohybuje nesprávným směrem. V čínské filozofii a medicíně se čchi vztahuje k naší životní síle nebo proudění energie v našem těle. Když se věnujeme jakémukoli duchovnímu cvičení nebo tréninku bojových umění, v podstatě pohybujeme čchi naším tělem, a ta se má pohybovat správným směrem, což vede k duševní a fyzické vitalitě.  Někdy se však zapojíme do duchovního nebo fyzického cvičení, při kterém se naše čchi pohybuje nesprávným směrem. Některé druhy mindfulness, například ty, které se zaměřují na oblasti, kde má čchi tendenci se shromažďovat, jako je spodní část páteře a kyčle, mohou zvyšovat riziko vzniku zou huo ru mo, protože je snadné tam čchi nesprávně podnítit. Také když se naše myšlenky toulají, je pravděpodobnější, že pohneme čchi nesprávným směrem.

Zapojujete mysl a tělo?

Tradičně jsou čínská duchovní a bojová umění zakořeněna v praxi, říká Lim. A při jakékoliv formě cvičení musíte zapojit mysl i tělo současně. Moderní západní verze mindfulness jsou však zakořeněny v karteziánském dualismu, který odděluje mysl a tělo, a ty jsou rozděleny tak, aby se lidé sžili s pocitem uvolnění. A tady to začíná být nebezpečné. Když si k meditaci mindfulness sedneme rovnou, je to podobné, jako když člověka, kterému je zima, zapálíme, abychom ho zahřáli.

Lim říká, že pro někoho s velmi rušným životem, kde jeho mysl hodně přemýšlí, ale tělo se tolik nehýbe, je třeba začít pracovat s energií, která bude založená na pohybu. "Tyto pohyby musí být tak bolestivé a náročné, že vaše mysl nemá jinou možnost než se soustředit. Bolest je nezbytná k tomu, abyste zabránili zou huo ru mo," dodává, aby vaše mysl nemohla bloudit a vaše čchi se proto pohybovalo správně.

Pocit bolesti je v podstatě to, co ve skutečnosti znamená být přítomni "tady a teď", a to je podstatou mindfulness. Důležité je, že Lim uvádí, že tato umění se mají provádět pod přísným dohledem vyškoleného mistra, který vám pomůže projít případnými obtížnými zážitky.  Postupem času se mysl a tělo stanou jedním celkem. V tento moment jsme schopni naplnit smysl duchovních umění. Což znamená umístit náš úmysl a energii tam, kam chceme. To je moment, kdy můžeme začít meditovat vsedě. 

Dýcháte správně?

Na vlastní kůži jsem se přesvědčil o přínosech vědomého dýchání. Kdykoli cítíme úzkost, náš strach se zmocní našeho mozku. Trauma také způsobuje, že zapomínáme. Že tehdy není teď, protože časomíra v našem mozku se najednou zastavila. A tak znovu a znovu prožíváme minulost, často až do podoby vzpomínek, zvuků a vůní. Každý z nás má podíl na svých úzkostech a traumatech, takže vědomé dýchání je jedním z nejdůležitějších nástrojů, které by měl každý praktikovat. Co jsem si však uvědomil, že mnoho mých klientů, kteří se účastnili akcí zaměřených na mindfulness nebo meditaci, ve skutečnosti dýchalo špatně. Zde je důvod. Když jsme ve stresu nebo ve vypjaté situaci, často zadržujeme dech nebo vtahujeme břicho. Vzpomeňte si také, jak často si říkáme: "Nadechni se! Zatáhni břicho!", když chceme mít obzvlášť lichotivou fotku. Není překvapením, že když nám někdo řekne, abychom se vědomě nadechli, uděláme to. Výsledkem toho je pocitu napětí v hrudi, který, následně zachytí náš mozek, což vyhodnotí jako pocit vystresovaní. Následně vyvolává hyperventilaci a není divu, že se najednou cítíme hůře. A teď to ještě 7200krát zesilte. Za předpokladu jednoho nádechu za sekundu po dobu dvou hodin meditace. Samozřejmě, že máme těžký hrudník a točí se nám hlava.

Z osobní i profesionální zkušenosti jsem zjistil, že k resetování našich center strachu stačí pouhé tři nádechy. Pokud ovšem dýcháme správně.

Takže bez ohledu na to, jak dlouho byste chtěli dýchat, začněme se základy dýchání. Když se nadechujete, plníte břicho vzduchem a nafukujete ho jako balon. A když vydechujete, vypouštíte vzduch z těla ven. Když to děláte správně, veškerá vaše pozornost je natolik soustředěná na průchod vzduchu, že nemáte žádné mentální pásmo, které by vám dovolilo přemýšlet.

Jaké je vaše prostředí pro mindfulness? "Každý den dvě hodiny medituji. " Tyto výroky slýchám neustále. Nebo: "Když nemáš čas na meditaci, musíš si na ni vyhradit aspoň hodinu." V některých komunitách se začalo dokonce soutěžit v tom, kdo absolvuje nejvíce nebo nejdelší mindfulness cvičení. A také ostudným rituálem pro ty, kteří tomu tak nečiní. To ve skutečnosti popírá původní smysl mindfulness, duchovní praxe, která ve spojení s etikou znamená stát se lepším člověkem.

Vězte, že pro některé z nás je i půlhodina příliš velkým soustem k již tak přetíženému seznamu úkolů. Nebo mají někteří z nás kratší dobu pozornosti.

Dlouhá meditační sezení zaměřená na mindfulness se nemusí hodit právě k naší osobnosti nebo k tomu, kde se právě v životě nacházíme. To je v pořádku. Věnujte se mindfulness dýchání. Tři nádechy, pokud jsou prováděny správně, jsou tím, co moji klienti nazývají "resetovacím zázrakem".

Stanfordský behaviorální psycholog B. J. Fogg má výrok známý jako "nit na jeden zub", kdy nejjednodušší způsob, jak přimět člověka, aby si vyčistil všechny zuby, je říct mu, aby si vyčistil jen jeden. Nakonec si je vyčistí všechny. Myšlenka je ale taková, že úkol je tak hloupě jednoduchý, že ho prostě uděláte. Tři nádechy jsou ekvivalentem právě k tomuto výroku.

Sečteno a podtrženo

Jakákoliv činnost, které se věnujete pro lepší zdraví, duchovní růst nebo disciplínu, vyžaduje uvážlivost. To znamená dělat ho správně, až po zvládnutí základů. V případě mindfulness jde o správné dýchání a zapojení mysli a těla. A pro jakoukoli úspěšnou změnu chování musíme být stejně pozorní i ke svému okolí. V tomto světle si všímejte, koho pouštíte do svého života a hlavně do své hlavy!

 

Zdroj: https://www.mindbodygreen.com/articles/why-mindfulness-might-make-you-feel-worse 

Související

Jak bojovat s osamělostí?

Z osamělosti se v posledních letech stala civilizační choroba. Trápí především teenagery a seniory. Organizace ŽIVOT 90 natočila sérií videí s návody, jak s osamělostí bojovat.


Nechte tělo promluvit - začínáme s Core Energetics

Hned čtyři jednoduché prožitkové aktivity používané v Core Energetic si můžete vyzkoušet každý díky tomuto článku.


Core Energetics - hledá se zdravé jádro

Core Energetics je evoluční proces, který pomáhá lidem osvobodit jejich srdce. Říká to Petr Ekl, který se metodě věnuje.


Zpátky k tělu s Core Energetics

Jak se Petr Ekl jako odborník na oblast IT dostal k metodě Core Energetics, která je zaměřená nejen na energii, pohyb a dech? Jeho příběh nepřipomíná stereotypní pohled na každodenní život běžného “ajťáka”.


Orientace a pak uzemnění. Vyzkoušejte techniky Somatic Experiencing

Základním prvkem metody Somatic Experiencing je alespoň relativní pocit bezpečí ve vnímání “tady a teď”. “Můžeme zjednodušeně říci, že tento pocit má dva komponenty – orientaci a uzemnění,” říká Filip Žitník, psychosomatický terapeut, lektor a překladatel, který s oblibou tuto metodu využívá ve...